莊子不是捕蝶人而是蝴蝶人

　　在夢中完成的蝴蝶之變，醒來還持續嗎？當然還持續，只是不能還認為「我是蝴蝶」，這樣就會被認為是神經病。醒來後，意識清醒，必須認清自己不是真的成為蝴蝶（「周與胡蝶，則必有分矣」）。但潛意識的影響，必然造成意識的變化，這是莊子生命中重大的生成變化。套用哲學家德勒茲（Gilles Deleuze, 1925-1995）的意思，這是生成─蝴蝶（becoming-butterfly），蝴蝶之變改變了莊子的生命型態，完成了莊子─蝴蝶在人間的新身分。莊子釋夢曰：「此之謂物化。」從受到蝴蝶的影響而變化，而成為隨順蝴蝶而變化；莊子不是捕蝶人而是蝴蝶人。生命太沉重，故而莊子想飛。尼采說：「人已學習了一切動物的美德，只有飛鳥還超過他。」「想飛」的真實感受，到最後完成了一大超越現實生命的變化，故名之曰蝶變；沒有蝴蝶之變，就沒有大鵬之變。在哲學家中，莊子不也是一隻不凡的神鳥嗎？蝴蝶輕盈飄逸，莊子風格（無論生命或行文）也是瀟灑飄忽；神鳥本是風鳥，從蝴蝶到大鵬，只是一氣之化而已。物化與變形，其義一也；不是形體真的變了，而是蝴蝶或大鵬進入了他的身體─知覺中。

　　如果稍加延伸，蝴蝶多少帶點美少女意味，蝴蝶之變也是女人之變。不是雌雄合體，而是女人進入了他身體─知覺中，引發他身體─知覺的變化，所以神人才是「肌膚若冰雪，綽約若處子，吸風飲露」，皮膚晶瑩剔透，像搽了雪花膏似的。

　　郭象注此段曰：「覺夢之分，無異於死生之辯也。」把夢與醒視為死與生，錯過了蝴蝶之變的精采處。郭象只把「物化」解釋為生死的變化，這是郭象的狹隘。透過郭象，不足以理解莊子的風神；甚至透過魏晉玄學，無法恢復先秦道家的風貌。持傳解經的成規，也只是陋規，必須跳出成規之外。郭象為小，莊子為大，這才是小大之辯。

　　同樣，從〈逍遙遊〉中惠施的大樹無用論，莊子說：「何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。」莊子提出「逍遙無為」的思想對治。以至於〈人間世〉中匠人的「櫟社見夢」，大樹神說以不材之木之無用，乃成其大用。那麼，匠人也完成他的神木之變。匠人在夢中完成了神木之變，匠人─神木就是在人間的新身分，醒來後，潛意識完成的，在意識上收穫，神木必將進入他的身體─知覺中，這是人成為神人的契機，這也是南伯子綦見商丘大木，以不材之木而成大木，終能悟道。

　　物化當然也包含死生變化，物化本以「喪我」為工夫。既已「喪我」，生死不過一氣之化，生死存亡為一體。這是在自然時間上的生成變化，不及於在精神開展上的時間變化。雖說生死存亡為一體，但道家仍有養生之道，可以保護身體、保全生命（「可以保身，可以全生」）。

「庖丁解牛」是國家級的演出，也是民族傳統的節慶

　　物化之道的生死之變（「辯」），在〈內七篇〉中首先出現的是「庖丁解牛」。「庖丁解牛」也是藝術之道。

　　「桑林之舞」是國家祭祀的大典，宰牛以為犧牲，祭祀桑樹神。桑樹的桑葉用以養蠶，蠶吐絲以製絲綢，運銷各地，是國家經濟命脈。犧牛濺血，滋潤大地，讓桑樹可以繁衍生長。「庖丁解牛」是國家級的演出，也是民族傳統的節慶。

　　首先是藝術家庖丁。由族庖處理牛體的輕慢，到良庖的技術熟練，花費了近三年工夫，都不見直接面對活體的牛。由良庖肢解牛體的技術到庖丁面對活牛的神乎其技，並未說明花費多少年工夫。時間上的斷裂是一異質的跳躍：良庖成為庖丁，是由好廚子─躍成藝術家。藝術家的創作活動，是讓活牛得以解體的超完美演出。解牛的過程，是藝術作品；活生生的牛，是藝術家所面對的力量─世界。

　　藝術家的創作活動，除累積了技術經驗以外，「臣所好者道也，進乎技矣」，才能超過熟練的技術，成為巧妙的藝術。創作活動以身體─知覺為基礎，「手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦」，是像有節奏的舞蹈般一樣的身體─藝術。解牛的過程成為舞蹈，不僅只是表面的身體姿態，牛並非靜止的自然素材，任他隨意加工，牛所展現的是自然的混沌力量。在人與牛之間，必有力量對抗力量的搏鬥過程，身體的手、肩、足、膝各部分協作，必然發揮最大的力量，進而產生運作的節奏。牛的抗拒、奏刀的進程，必在力量的節奏間產生姿態的美感。